法性見了沒

    如果學習佛法而沒有將法義回歸到心性上下功夫，則一切的學習皆變成戲論，徒勞無功。無論是什麼學問，都具有理論與實踐這兩門，是不能分割的，台宗稱之為教觀二門。智旭大師說：「佛祖之宗要唯教觀，教者聖人被下之言，觀者稟教修行之法。」

        雖然說學佛的目的是在於解脫生死輪迴之束縛，但我們也要知道什麼是生死？什麼是輪迴？為何要追求解脫？連苦本都不知道，更枉論斷煩惱等事，如經中所言：「若有眾生，不知苦本，深著苦因，不能暫捨。」學佛能夠進步與否，取決於我們對生命本質的體驗之淺與深。緣覺聖人見花開花落就能悟道，聲聞眾觀世間苦集二諦也能成就，這兩類聖人可以說是真正的內行人，見到（道）了法性之理，從此起修，慢慢就能夠徹見中道實相理體，登涅槃山頂。

        佛陀常告訴我們世間是苦的，沒有什麼值得留戀，因為都是虛妄的呀﹗想留戀也留不住。但是，明明知道世間相就是如此，為何還是貪取執著呢？就如佛說：「諸苦所因，貪欲為本，若滅貪欲，無所依止」，問題的根源在於無明妄動。法性本來寂靜靈明，只因我們妄認一切事物皆是實有，也認為有自我主體的存在。譬如看見鏡中的自己，就認定那是真我，甚至還為了鏡中影像的好醜而生憂樂之心。殊不知鏡中之影像是自己所投射，自我都還不真實更何況鏡中像。徹見法性之聖者就能夠了達事物之真實相，其心猶如大圓鏡一般，能映照萬物而不留下任何痕跡，有分別心無分別想。

《維摩經》中有提到：「淫怒癡性，即是解脫」，貪欲與涅槃，冰碳不同爐，元是一性所現，只是凡聖的差異，所表顯出的不同，如智師所說，生死即涅槃，煩惱即菩提。世間一切萬法無非真如法性之顯現，就能現之主體而言，則不變隨緣；就所現之客體而言，則隨緣而不變，能所皆是空寂。如果在日常生活中，能深觀一切身心內外事物皆是緣起無生，這就是十乘觀法的觀不思議境，能觀智與所觀境皆是不可思議，此不可思議既是法性之妙顯，則能所一如，這種觀法就如智者大師所言︰「初緣實相造境即中，無不真實，繫緣法界，一念法界，一色一香，無非中道，己界及佛界、眾生界亦然。」

---