變與不變

  釋自本

       

宇宙間之萬事萬物，在其本質的立塲上，沒有變與不變的相對待性。一切都是隨著不同的時間與空間而產生變化，或是因應不同的角度與層面而隨緣變現。當我們細心去觀察，會發現眼前的世界，形色種類，表面上看雖然各不相同，但其本質不外地（堅性）水（濕性）火（煖性）風（動性）四大元素所組成。隨著各自的因緣而呈現出不同的形貌與狀態，各有其特性與功用。物與物之間看似互為相待，彼此對立，卻都是一合相，四大所成。當事物壞滅後，自然而然還歸四大，一切現象只是因緣所促成。

        一切有情於諸趣中輪迴流轉，生滅相續不斷，若以無常（變）的角度來觀察，則一期生命都是處於變化當中，從出生到老死；若換另一個角度看，一切有情還是存在於世間（不變），此死彼生，相互輪接。不會因為無常而於此世上滅絕，除非是人為。我們不斷去轉換角色，有時是主角，有時則是配角，聽隨心的指導而去演譯每一個單元。這心是萬物的主宰者，是亙古不變，歴劫而常新。猶如電燈泡壞了，須要換一個新的，電沒有因此而有所減損。

        「落紅並非無情物，化作春泥更護花。」一片片落花，看似凋謝，散落地上，經過一段時日之後，就會將其能量轉化成有機土，繼續對其前身作出貢獻。一切看似無常，不斷在變化，其實無常不就是常嗎！變化的本質就是不變。例如萬物皆接受陽光的照耀，樹葉會把太陽的紫外線轉化成葉綠素，太陽板吸收後會轉化成太陽能發電，而人體須要陽光以產生維他命D。同樣吸收太陽的紫外線，卻隨著各自的狀況而轉變。所以若是能夠對事物有深度的觀察與分析，大自然是蘊含著無窮奇妙的變化。

《中論》說：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。能說是因緣，善滅諸戲論；我稽首禮佛，諸說中第一。」世間的一切相待現象，是依眾生妄起分別而假立，亦因應有情的業感，隨類而化現為依正二報。事相上雖千差萬別，但於理體上怎樣才能夠不變隨緣，處境不變，處變不驚呢？要解答這個問題，就必須了解「中道」。「中道」是佛教最特殊的思想中心，超越其他宗教的「唯善至上」。它闡明心是空寂的，是六根緣六塵而生，離根或塵覓心則了不可得。而外塵境則生滅無常，一切都是幻有，是假的。既然內是空，外是假，兩者不執，不落兩邊，中道實相自然而顯。

自從學佛後，個人對事物是抱持慎思明辨的態度，春觀百花開，秋觀黄葉落，萬物循序著其生滅週期終而復始，生生不息。而反觀那跟隨著我於「理」不明，迷真逐妄的「靈明覺性」，無論我怎樣變它都不變。其與我是不二不異，「原本一種性，只是別形軀」，我流轉於三途六道之間，時好時壞；而覺性則超然物外，在其立塲上是沒有所謂的善與惡，對與錯，是中立的，一切事物變與不變對其沒有影響，但卻能清楚明暸。我很祈望能夠早日與其相會，為其解開塵勞的封鎖，待其塵盡光生之時，為我照破山河萬朵。